Билиотека

Новая эпоха

Экософия - Дом Мудрости

Экософия – софия (мудрость), эко (дом), мудрость дома, есть развитие мудрости Человека в выражении его Дома. Занимается изучением отдельных тем Философии Синтеза, строения Частей Человека, синтезом элементов мировых философий, религий, культур, и мировоззрений (например: эзотерики, астрологии и т.п.) для развития и формирования собственной мировоззренческой базы.  Кроме того, в практическом применении изучаются и преподаются, проводятся  отдельные Теофы, Практики, Систем совершенствования возможностей и управления самоорганизации труда, жизни, самоподготовок и самообразования. (В.Сердюк)

Экософия - это центр управления жизнью человека, его индивидуальный ценностный, нравственный кодекс, оказывающий определяющее воздействие на характер и формы проявления социальных и телесных потребности, на поведение личности, на ее отношение к себе, другим людям, к природе.

Экософия - одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношения человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах. Экософия имеет ряд разновидностей.

Ключевой проблемой экологии человека всегда была проблема его самореализации, понимаемая как развитие всего потенциально в нем заложенного. Возник новый тер¬мин — экософия, который обозначает персональный кодекс ценностей и взгляд на мир, определяющий личностное поведение. Мыслители многих времен и народов искали связь между здоровьем тела человека и его стремлениями, переживаниями, духовными искани¬ями. (Лешкевич Т.Г., 2001 год, 416 стр.)

Глубинная экология как подход к экологической философии воскрешает забытый образ глубоко пережитого личного целостного взгляда на мир – экософии. Глубинная экология не ориентирует ни на аксиологию природной среды, ни на теорию этики отношений с ней, ни на реформу существующей практики. Она ориентирует нас на развитие самопознания, пока мы не осознаем с помощью углубляющейся экологической чувствительности, что каждый из нас создан в единстве со всем миром и с нашей планетой и что защита природного мира есть защита себя.
Глубинная экология – не теория и не система, это подход, путь, практика…
 
Философия экологического равновесия, представляющая набор разнообразных описательных и предписывающих (экологических, социальных, политических, моральных) предложений; глубинная экология, ветвь практической, этической философии, имеющая корни в экологическом движении; способ мышления, фокусирующийся на качестве жизни, причем человеческая и нечеловеческая жизнь на Земле представляются равноценными. Экософская онтология (учение о бытии) есть целостная концепция действительности с пониманием сущности как объединенного целого. Основной метод экософии – моделирование глобальных систем с представлением человека в окружающей среде как узла в биосферной сети.
В то же время концепция Экософии является одним из итогов работы над концепцией Экософии Живого знания, воплощаемой в «Энциклопедии Живого знания», издаваемой по междисциплинарному научному проекту, поддержанному Ректоратом МГУ: «Синтез культур Востока-Запада-России как основание системы «наука-образование» будущего».
(З.Г.Лапина, Чжоу Хун, К.И.Шилин. Экологическое воспитание - творческая индивидуальность будущего. М.Н.,2002. 256 с.)

Экофилософия — сравнительно новая область философского знания, вызванная к жизни рядом объективных обстоятельств. У истоков экофилософии находятся работы естествоиспытателей XX века — Леруа, В Вернадского, А. Чижевского и других, а сам термин экология был предложен еще в середине XIX века известным германским ученым-биологом Э. Геккелем. С его точки зрения, экология (с гр. — наука о доме, жилище) означает науку, которая изучает взаимоотношения организмов друг с другом и со средой их обитания В. И. Вернадский (1863—1945) формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты.

Экософия – глубинная экология
В складывающейся философии отношений с природой все большую популярность приобретает идея сознательной трансформации сознания, акцент на проблемы онтологии и философской психологии. Это направление называется глубинной экологией.
Термин “глубинная экология” был предложен норвежским философом А. Нейсом [3] в 1973 г. Выбор названия был связан, согласно объяснению автора, находящегося под впечатлением философии и практики ненасилия Ганди, именно с уровнем постановки вопросов. “Сущность глубинной экологии, – говорит Нейс, – постановка более глубоких вопросов, например: почему принято думать, что экономический рост и высокий уровень потребления столь важны?... В глубинной экологии мы спрашиваем, удовлетворяет ли современное общество фундаментальные потребности людей в любви, безопасности и возможности общаться с природой, и таким образом, мы ставим под вопрос базисные принципы нашего общества” [4]. Более глубокая постановка вопросов типа – какое общество, какое образование, какая форма религии наиболее благоприятны для всей полноты жизни на нашей планете – приводит к необходимости дли каждого отчетливо сформулировать некоторый цельный взгляд на вещи. При этом, подчеркивает Нейс, глубинные экологи не чувствуют себя ограниченными рамками науки, потому что именно на такие жизненно важные вопросы наша фрагментарная и в принципе неполная западная наука не может дать убедительного ответа. Я хочу напомнить в этой связи мысль К.Г. Юнга: “Научный интерес слишком легко ограничивается распространенным, правдоподобным, ибо в конце концов это и есть основа любой эмпирической науки... Так как ныне субъективно самые сильные переживания есть в то же время самые интимные и потому самые невероятные, человек, задающий вопрос, как раз не получит никакого удовлетворительного ответа” [5].
Глубинная экология не ориентирует ни на аксиологию природной среды, ни на теорию этики отношений с ней, ни на реформу существующей практики. Она ориентирует нас на развитие самопознания, пока мы не осознаем с помощью углубляющейся экологической чувствительности, что каждый из нас создан в единстве со всем миром и с нашей планетой и что защита природного мира есть защита себя.
Глубинная экология – не теория и не система, это подход, путь, практика, противопоставляющая себя доминирующему мировоззрению. Взгляд на мир технологической цивилизации, подчеркивают Дивол и Сешенс, влечет к господству над природой, над средой обитания как ресурсами для человека, определяет неограниченный экономический рост ради увеличения человеческой популяции, внушает веру в неисчерпаемость природных ресурсов, в научно-технический прогресс и его возможности. Потребительство как преобладающее настроение обусловливает объединение людей в сообщества, организованные по национальному признаку.
Глубинно-экологический подход ведет к целостному взгляду на Мир, обусловливающему гармонию с природой Земли, признание внутренней ее ценности, биосферного равенства существ, он предполагает “изящно простые” материальные потребности, самоограничение ради сохранения Земли, адекватную технологию, достаточную для воспроизводства, деноминирующую науку, опирающуюся также и на традиции меньшинства и на биорегиональные отношения.
Глубинная экология как подход к экологической философии воскрешает забытый образ глубоко пережитого личного целостного взгляда на мир – экософии. Однако ряд принципов разделяется всеми глубинными экологами. Эти принципы можно образно представить себе как нити единства, скрепляющие разнообразие индивидуальных экософских версий (личных экософий). Источник этих принципов, конечно, не только данные экологии, но и базисные интуиции, тот опыт переживания единства с Природой или Миром, который Нейс называет иногда океаническим, иногда религиозным чувством.
(Гуманитарный экологический журнал. Т. 4. Вып. 2. 2002. С. 67-79.)

Экофилософия (В. И. Вернадский — Дж. Лавлок — К.Циолковский— П. Тейяр де Шарден — А.Швейцер — К. Лоренц — Н. Моисеев — А.Печчеи)

Экофилософия — сравнительно новая область философского знания, вызванная к жизни рядом объективных обстоятельств. У истоков экофилософии находятся работы естествоиспытателей XX века — Леруа, В Вернадского, А. Чижевского и других, а сам термин экология был предложен еще в середине XIX века известным германским ученым-биологом Э. Геккелем. С его точки зрения, экология (с гр. — наука о доме, жилище) означает науку, которая изучает взаимоотношения организмов друг с другом и со средой их обитания В. И. Вернадский (1863—1945) формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, — геологическая сила, а с другой, — новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу — разумную оболочку планеты. Таким образом первая группа причин возникновения экофилософии — развитие естественнонаучного знания о планете Земля.

Вторая группа причин, ускорившая становление экофилософии — обострение кризисных явлений в среде обитания — в природных процессах в связи с возмущающим воздействием хозяйственной деятельности людей на все природные процессы, идущие в атмосфере, гидросфере и на земле.

Третьей группой причин являются проблемы будущего земли, это — теоретические разработки, независимых экспертов, собравшихся под эгидой Римского клуба, равно и разработки других ученых, работающих по глобальному моделированию.

В 80-е гг. складывается понимание предмета экофилософии как комплексных социальнофилософских исследоний взаимодействия общества и природы. Экология, в узком смысле слова, является наукой, задача которой — определение предельно допустимых границ воздействия промышленной деятельности людей на природу, а значит задачей экофилософии является отыскание таких способов взаимодействия с природными объектами, которые не приносят катострофических последствий для природы, среды обитания, и для человека.

Исследования социологов показывают, что большинство людей на планете, независимо от региона, в котором они живут, рассматривают экологию как науку, призванную создавать экологически чистые продукты питания, не испорченные химией или удобрениями, в крайнем случае, как охрану природы и практически никогда как науку, задачей которой является гармонизация человека и природы. Ученые с удивлением для себя обнаружили, что антинаучное отношение к природе и техноцистское потребительское отношение к ней характерно не только для малообразованных людей, но практически для всех категорий населения. Именно поэтому пропаганда экологических знаний и воспитание подлинной экологической культуры становится одной из самых насущных современных задач.

С 80-х гг. XX века становится все более заметной экологизация всей современной науки. Если в начале своего становления экология как особая область знания исследовала только экологию природы, отношения внутри биомов (животных и растительных организмов, объединенных условиями существования), и объектами ее анализа были — популяции и биологические виды, сообщества, то сейчас объектом ее анализа становятся экосистемы и биоценозы, а затем и вся биосфера Земли в целом. Если центральными понятиями в концепции В И. Вернадского было живое вещество, как совокупность организмов, составляющих основу биосферы, которая рассматривалась как явление космическое, то человечество он неразрывно связывал с биосферой, а геологически — с материально-энергетической структурой планеты (питание, дыхание, труд), подчеркивая, что вне природных условий человечество не может существовать.

Продолжая идеи В. И. Вернадского английский геофизик Джеймс Лавлок выдвинул гипотезу существования Земли, которую назвали Гея — гипотеза. С этой точки зрения все сферы Земли, включая биосферу, представляют собой и действуют как единый, внутренне согласованный организм и наблюдаемые в нем динамические процессы обеспечивают планете стабильность и равновесие. Продолжая эту гипотезу ряд философов заявили о том, что ноосфера Земли представляет собой объемную кардиоду и отрицательные эмоции людей влияют на планету угнетающе. Анализируя особенности аутоагрессии человека, направленной на самого себя, сторонники этой точки зрения считают, что подобная аутоагрессия характерна для мировой цивилизации XX века и это усугубляет глобальные проблемы, обостряя их характер, делая разрешение насущных задач, связанных с выживанием человечества, весьма проблематичным. Такова точка зрения пессимистов или экоалармистов (с фр. — тревога).

На базе современной экологии закладываются не только основы охраны биосферы, методы ее улучшения и рационального использования. В понятие экофилософское знание в настоящее время входит и обязательное исследование процессов, идущих в обществе, когда оно осуществляет взаимодействие с окружающей его географической, природно-климатической, социальной и культурной средой обитания. Особым объектом такого анализа становится исследование влияний антропогенного фактора не только на биосферу, но и на само человечество. В это же время выделяется в самостоятельную область знания и экология человека, предметом анализа которой является воздействие природной и социокультурной среды на здоровье человека, его генофонд, а также изучение специфики социо-культурной адаптации человека в современном мире. Еще одним направлением экофилософии является экология культуры. Это направление экологического знания определял академик Д. С. Лихачев, который подчеркнул, что необходимость сохранения культурной среды и культурного наследия не менее значима, чем охрана природы. Экология культуры подчеркивает, что социальная память человечества может быть сохранена только в определенной культурной среде и это является непременным условием для становления нравственности людей, их духовной и душевной организации, их стремления к сохранению духовных ценностей, культурных традиций.

В настоящее время социальную экологию рассматривают как своего рода синтез экологии и социологии, на основе которого возникает новая социальная реальность, связанная с отысканием путей выхода из экологического кризиса и других глобальных проблем современности. Исследователи этой проблематики, начиная с Аурелио Печчеи считают, что в основе новой социальной реальности должна находиться преображенная система ценностных ориентация и потребностей человека, что, в свою очередь будет создавать новые образцы поведения людей, экологически оправданные и обеспечивающие решение глобальных проблем. Следует подчеркнуть, что по мере развития проблематики социальной экологии объектом ее анализа становятся все новые и новые проблемы, возникающие под воздействием изменяющихся условий существования современного человечества. К таким сравнительно новым проблемам относятся — борьба за качество среды обитания, где исследование ведут совместно социальные экологи, культурологи, медики, этнологи; проблема жизнеобеспечения необходимыми материальными предпосылками социальных процессов, где исследования проводятся совместно с экономистами, специалистами сельского хозяйства, геологами, инженерно-техническими работниками.

Исследователи отмечают, что среди концепций современных социальных экологов можно выделить ряд отличающихся друг от друга направлений, таких как:

1. Теории биоцентризма, направленные на охранительные концепции дикой природы, на основе чего создаются определенные типы поведения и предлагается определенный, весьма специфический способ бытия людей;

2. Концепции консервационализма, направленные на реорганизацию существующих общественных институтов с целью получения от них рациональной и продуктивной деятельности, не нарушающей ни техникой, ни технологией экологически осмысленного природопользования;

3. Теории экологистов, предлагающие осуществлять взаимодействие общества и природы на основе объективных требований естествознания. Центральным понятием их теорий является биосоциогенез (единство и развитие среды обитания и общества), причём главная задача социальной системы, с их точки зрения, заключается в том, чтобы предотвратить экокатастрофу;

4. Экологи-экономисты резко выступают против экспотенциального экономического роста и неограниченных возможностей экономического, социального и культурного развития; Выступая сторонниками гармонизации отношений человека и природы, они выдвигают ряд Глобальных моделей Будущего человечества, начиная от концепции нулевого роста и кончая концепциями ресурсо и энергосберегающих технологий. И безотходных производств.

Исследуя проблемы экологии человека, современные экофилософы обращают внимание на то, что проблемы глобалистики возникли не столько от последствий стихийного развивавшегося индустриального общества, сколько с развитием христианства, ибо еще в самом начале распространения христианской религии, по мнению французского исследователя Жана Дорста, именно христианство воспитало презрение ко всему, чего не касалась рука человека. Оно создало миф о неисчерпаемости богатств Земли и формировало безграничную веру в человеческий гений и в технологию, которая разрешит все проблемы, стоящие перед человечеством. Аналогичные взгляды, поддерживающие мнение о принципиальной разрешимости всех глобальных проблем современности имеют многие философы, апологеты индустриального и информационного общества — Р. Арон, Дж. Гэлбрайт, Г.-М. Маклюэен, О. Тоффлер и многие другие, принадлежащие к оптимистическому крылу ученых.

Центральной категорией экофилософии является категория жизнь, которая понимается предельно широко, как космическое явление, куда входят биологические, психологические, духовные и душевные характеристики, интуиция и вчувствование, благодаря чему снимается граница между миром человека и миром природы. Рационализм и, в особенности, голый рассудок, на протяжении многих столетий разделяли мир природы и человека. Современная экофилософия предполагает радикальную трансформацию в понимании социальных и гносеологических проблем и это обеспечит человечеству отказ от экспансии на природу, позволит создать альтернативную технику и принципиально новую технологию, сформировать альтернативную культуру систему ценностей, противоположную ныне существующей, связанной с эгоизмом, погоней за прибылью, борьбой за власть, эгоцентризмом и агрессивностью. Практически все ныне существующие критические движения в той или иной мере примыкают к экофилософии и пропагандируют принципы биосферной концепции культуры.

Биосферная концепция культуры развивалась под непосредственным влиянием работ не только В. И. Вернадского, но и других русских ученых — А. Л. Чижевского. К. Э. Циолковского, говоривших о нерасторжимой связи между историей человечества, космическими процессами и геополитическими явлениями, происходящими на планете долгие годы работы по философии К. Э. Циолковского (1857—1935) замалчивались в связи с тем, что ученый был не только идеалистом, но и приверженцем элитарной концепции власти. Истина состоит в том, чтобы самая лучшая часть человечества управляла Землей — писал Цилковский. Будучи продолжателем идей русского космизма, он рассматривал жизнь как явление космическое, считая, что атом, как определенная субстанция, и как бессмертное элементарное существо свободно переносится в разные концы Вселенной, на основе чего возникает "космическая этика" или "круговая порука нравственных существ". Ученый считал, что жизнь на Земле имеет только первые, сравнительно неразвитые формы жизни и что ей предстоит еще большая эволюция и трансформация.

Большое значение для понимания нового отношения к человеку и жизни на планете оказали экспедиционные труды по антропологии и главная книга Пьера Тейяра де Шapдена (1881—1955) "Феномен человека", в которой он рассматривает человека и его культуру в соотнесении со Вселенной, подчеркивая, что все в мире подчиняется универсальной эволюции и космогенезу. Деятельность человека и его духовность добавляют к материальным оболочкам Земли еще и оболочку духовности, названную Ноосферой или сферой разума. С его точки зрения, культура человечества является не искусственным образованием, а необходимым этапом в развитии космоса. Он выдвигает любовь как средство создания новой культуры, свободной от абсолютного индивидуализма Запада. Человек, по мнению Тейяра де Шардена, является определенным итогом эволюции космического целого и его духовность и весь его сложный мир сознания представляют один из этапов эволюции Вселенной, состоящей из преджизни, жизни, мысли и сверхжизни. Человек появляется на этапе Омега, являющейся регулятором Вселенной, ее концом и началом. П. Тейяр де Шарден считал, что современное человечество достаточно разумно для того, чтобы понять, что в единстве науки и религии возможно отыскать пути для решения проблем современного человечества. Творческая эволюция современного человека происходит на основе духовности и любви с помощью энергии, идущей от бога и это создает возможности совершенствования человека и его взаимоотношении с природой.

Альберт Швейцер (1875—1965) создает этическую концепцию благоговения перед жизнью. Он резко критикует европейскую философию за иссушающий рационализм и утрату творческих ценностей культуры. Материальное производство не может быть выше духовного, утверждает ученый, и доказывает, что фабричный труд и конвейер не сделали людей ни богаче, ни счастливее Европейский человек становится все более одиноким и несчастным, хотя его уверяют в прогрессивном развитии общества. Современный мир испытывает острый упадок культуры, поскольку она теряет этическое. Содержание, ее губит национализм и неблагородный, доведенный до абсурда, патриотизм. Второй причиной упадка культуры Швейцер считает утрату мировоззрения, что ставит общество уже на грань патологических изменений.

Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью утверждает, что добро -- это сохранение и развитие жизни, а зло — унижение и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его - жизненные обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и принижение жизни всегда есть зло. По мнению Швейцера, этика благоговения перед жизнью может быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что с его точки зрения, нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется оплачивать так называемое общее благо ценой счастья людей. И в истории человечества тому множество примеров. Этика жизни ввиду этого всегда должна быть наготове, чтобы не дать обществу выступить в качестве нравственного воспитателя человека. Он считает, что "гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили государству". В современном мире пока нет путей для расширения этики личности до этики общества, однако трансформация этики общества в этику, как показывает европейская культура личности, крайне нежелательна — этот путь приводит к гибели и общество и человека. Для того, чтобы не погибла современная цивилизация, утверждал А. Швейцер, необходимо соединение ее основ с моралью вообще, и в первую очередь, с принципом благоговения перед жизнью, что является не только испытанием для каждого отдельного человека, испытанием для каждого общества, эта испытание для самой жизни на всей Земле.

Этические проблемы в рамках сохранения жизни на планете были подняты и в работах Римского клуба, во главе которого стоял итальянский бизнесмен и ученый Аурелио Печчеи (1908—1984). Разработка идей социального глобализма в работах этого клуба была неразрывно связана с новым гуманизмом, основой которого они называли признание феномена жизни как высшей ценности. Римский клуб признает высшей ценностью саму жизнь в ее единстве, богатстве и многообразии. Выдвигая императивы выживания человечества и его целостности они называют приоритетными ценностями — сотрудничество и кооперативность людей, взаимную помощь, социально-экономическое развитие, искоренение нищеты и человеческих страданий, инновативность, творчество, ответственность и оптимизм. Вся мощь современного научно-технического прогресса должна сдерживаться таким явлением как мораль, которая способна внести существенные самоограничения в современную практику жизни. С точки зрения Римского клуба, целостность новой морали придают сам человек, культура общества и ценности культуры. Центром этических представлений они называют Природу, Человека, Общество, Технику, а главной основой бытия — Природу.
Важнейшая задача современного человечества — культурная эволюция, которая предполагает развитие человеческих качеств, обеспечивающих процесс самоактуализации человечества.
Новый гуманизм, предложенный А. Печчеи, предполагает развитое чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию, — обращенность к внутреннему миру человека, его духовно-душевной культуре.

Основой и началом нового бытия человечества экофилософы считают формирование экологической культуры у всех людей, что обеспечит оптимизацию взаимодействия природных и социальных, естественных и искусственных процессов. Это предполагает, что человечество уже понимает равноправность двух систем: природной и искусственной, без которых существование человечества невозможно.

Современное человечество призвано гармонизировать все традиционные виды взаимодействия человека с природой: использование ее природных богатств (природопользование), охрану природы как естественной среды обитания человека; разумное регулирование природных процессов, в первую очередь, их восстановление, сохранение и улучшение.

В конце XX века стала очевидной утопичность взглядов тех философов, которые призывали к возвращению в природу, к уничтожению техники и техногенной культуры, к возвращению человека в "естественное" состояние, с его простыми формами жизни. Социокультурные процессы современности и, в особенности, неконтролируемое техногенное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что для сохранения планеты Земля необходимо совместное природное и искусственное развитие на основе принципов коэволюции. Академик Н. Моисеев подчеркивает, что это означает "целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества, а ее разрушение эквивалентно гибели цивилизации". В работе "Восхождение к разуму" (1993 г) он подчеркивает, что человек — часть природы, но природа для него не соперник, не раб и не конкурент. Экологической культуре нет альтернативы, если человечество хочет выжить, поэтому уже в настоящее время оно должно отказаться от гордыни и мифов XX века, противопоставлявших природу и человека, а также народы и государства друг другу. Необходимо восстановить нравственные ориентиры, ослабить тоталитаризм и абсолютизацию власти и сформировать глобальный интеллект, тот коллективный разум, который одухотворенный любовью к жизни, живому, к каждому человеку, поможет выйти человечеству из тупиков техногенной культуры.

Сторонники биосферной концепции культуры создали свою классификацию культур человечества. По их мнению, на ранних этапах существования человечество имело разные модификации биогенной культуры, подчиняясь всем ее законам. Затем возникает, вначале преимущественно в Европе, техногенная культура, которая создала огромную искусственную среду, опираясь на лозунг "господства над природой". Современное человечество переходит к ноогенной культуре, предполагающей бытие людей, определяемое экологическими законами. К. Лоренц в работе "По ту сторону зеркала" пишет, что основанием биосферной концепции культуры является понимание того, что культуры — естественные структуры, развившиеся естественным путем, они созданы в ходе борьбы за выживание и в настоящее время на планете насчитывается до трех тысяч разных культур, конкурирующих за экониши в биосфере. Развитие человечества ведет к интеграции разных культур и, видимо, недалеко то время, когда на месте множества культур сформируется единая глобальнотехнологическая культура (глобалтех), которую отличает высокая степень свободы во всех областях, превосходство перед другими культурами, с точки зрения знаний и их реализации, с точки зрения ценностей, культурных образцов и норм. А главное, именно культура глобалтеха обладает безусловным приоритетом при передаче ее эталонов, называемых мемы, темы, сцены и грезы. Если определять каждую культуру как особую форму приспособления сообщества к окружающей среде, то современный глобалтех является уникальной попыткой такого приспособления и приобретения энергетических преимуществ перед другими существующими сейчас культурами. С точки зрения К. Лоренца, техническая цивилизация гибельна в своей основе, она загоняет человечество в тупик, на ее место приходит новая культура, основанная на создании общепланетарного информационного пространства. Это означает: "экофильное", нравственное отношение к природе, связанное с обузданием научно-технического и технологического бума; развитие экономики, базирующееся не на погоне за прибылью, а удовлетворяющее новые потребности людей. Культуры Запада и Востока, Севера и Юга при этом не должны противостоять друг другу, а дополнять и утверждать новый тип цивилизации, связывающий через разные формы общения не только всех живущих на Земле людей с живой и неживой природой, но и со всем Космосом. Началом изменения человечества является сам человек, а развитие и самосовершенствование всех его качеств и способностей — гарант выживания человечества.